Дома с надворными хозяйственными постройками у казахов назывались
Обновлено: 07.07.2024
Материалы для домашней работы
Культура более интенсивно развивалась в городских и земледельческих центрах, чем в кочевых районах. Южные районы Казахстана были более развитыми в экономико-культурном отношении. Этому способствовало оседлое земледельческое хозяйство и городская жизнь. Особенно бедственные последствия для культуры казахского народа имели джунгарские нашествия в XVI-XVII вв.
Устная литература, устное народное творчество - это зеркало общественной жизни, богатейшая сокровищница духовной культуры. Основными жанрами сказки, легенды, пословицы и поговорки, песни и сказания, свадебные песни жар-жар, беташар, сынсу (плач невесты), жоктау (песня-плач об умершем), жарапазан (поют во время 30-дневного поста ураза), религиозные песнопения и т.д. Фольклор отражал взгляды и мироощущения кочевников.
Знаменитые акыны и жырау (поэты-импровизаторы) Жиембет, Маргаска, Актамберды, Умбетей, Бухар-жырау воспевали важнейшие события в жизни народа, призывали к совместной борьбе против врагов. Салы и сери не только импровизированно создавали песни, но и сочиняли к ним музыку. В песнях салов воспевались любовь, мужество, высокие душевные качества, звучали шутки. Песни сери отличались высокой эмоциональностью и строгим сохранением ритма.
В XV веке сформировался казахский язык. В XV - XVII вв. в период Золотой Орды и Белой Орды кыпчакский язык употреблялся как официальный литературный язык.
В XVI - XVII веках стали появляться исторические произведения на казахском языке. Образцом письменной литературы является «Джами ат-тауарих» («Сборник летописей»). Автором был Кадыргали Жалаири. Он излагает летопись казахских правителей до султана Ураз-Мухаммеда. Сборник написан арабским алфавитом.
В XV - XVII веках среди казахов появились люди, специально занимавшиеся как счетом времени, так и определявшие погодные условия, был создан народный календарь. «Полярная звезда», «Большая Медведица» для казахов были как бы астрономическими часами. Меркурий казахи называли Утренней звездой, иногда - Малой Венерой.
В XVI - XVII веках казахи официально приняли исламскую религию. Народные массы продолжали придерживаться тенгрианского верования. Широкое распространение ислам получил в Южном Казахстане и Жетысу. Значительная роль в распространении суфизма - ответвления исламской религии - принадлежит Ходжа Ахмеду Йасауи.
В религиозной жизни казахов продолжал существовать культ огня (От-ана - Мать-огонь). Люди считали огонь покровителем домашнего очага. Соблюдался обряд очищения огнем (аластау), когда злых духов изгоняли с помощью огня.
Основным видом переносного жилища казахов была юрта. Она имела три основные части: стену, из сборно-раздвижной решетки - кереге, купольные жерди - уыки, сверху устанавливался шанырак, снаружи на решетки прикреплялись кошмы или циновки из тростника - чия. Строили также деревянные дома с надворными хозяйственными постройками – зимовки.
Казахи летом носили бешпент, камзол или чапан. Зимой одевали шерстяной плащ (шидем чекпен), шубу из овчины (тон), а также полушубок из шкуры молодых жеребят (жаргак).
Из головных уборов мужчины носили тымак из мерлушки и шкур диких зверей, летом - калпак из тонкой белой кошмы. Мужчины ходили в шокайма - сапогах с высокими каблуками и длинными голенищами. На охоту одевали сапоги с загнутым кверху носком, а для верховой езды - легкие сапоги. Мягкая обувь из козьей кожи называлась ичиги. Кожаные галоши - кебис.
Молодые женщины в первый год замужества ходили в свадебном головном уборе - саукеле. Затем носили шелковое покрывало - желек. 30-40-летние женщины - кимешек, пожилые - кундик.
Основную пищу казахов-скотоводов составляли продукты животноводства. Из конины готовились казы, карта, жал, жая и чужук. Из кобыльего молока готовили кумыс, из коровьего и овечьего - айран, катык, курт, брынзу, а из верблюжьего - шубат. Одним из изысканных лакомств считался жент из проса с сахаром и маслом. Мясо и внутренности, жаренные в масле – куырдак.
Жырау (поэты-исполнители эпоса) с древних времен исполняли при ханах функции советников, воспевали отвагу и стойкость батыров, оплакивали умерших героев. В своих песенно-поэтических произведениях жырау философски осмысливали жизнь народа, объясняли различные события, восхваляли или критиковали деяния ханов и султанов. Излагали свое мнение о происходящих событиях, давали советы и рекомендации ханам, как преодолеть сложные жизненные моменты.
Знаменитыми представителями поэзии жырау XVI - XVII веков были Доспамбет, Маргаска, Жиембет, Ахтамберды, Шалкииз и Бухар-жырау.
Доспамбет-жырау родился в 1490 году в Азове, умер в 1523 году под Астраханью. Он был не только поэтом-песенником, но и батыром. Песни Доспамбета-жырау призывали к защите своей страны от врагов.
Жиембет-жырау из крупных феодалов Младшего жуза. Жиембет был бием, наместником хана Есима в Младшем жузе, батыром-военачальником. Жиембет был одним из вдохновителей победы над ойратами в 1620 году. В 1627 г . участвовал в подавлении мятежа Турсуна. Позднее Жиембет-жырау критиковал хана Есима за ошибки в правлении и жестокость.
В фантастических сказках прослеживается смешение элементов шаманства с исламскими представлениями. В них ярко выражено стремление людей к познанию и раскрытию тайн природы, изучению далеких стран и поискам Жеруюка (мифологической земли, где царит счастливая жизнь). Широко популярными в народе были сказки «Ер Тостик», «Куламерген», «Алтын сака», «Аламан и Жоламан», «Асан Кайгы», «Карамерген». Аяз би, Жиренше, Алдар Косе - герои бытовых и сатирических сказок изобличали жестоких и злобных ханов, жадных и корыстолюбивых баев, несправедливых биев.
Героический эпос составляли дастаны (поэмы), в которых прославлялись мужество и отвага батыров. Эпосы «Ер-Таргын», «Ер-Саин», «Камбар», «Алпамыс», «Ер-Косай», «Торехан», «Телагыс», «Кубагул» повествуют о борьбе против захватчиков.
Одним из наиболее распространенных жанров устной литературы были лирико-эпические поэмы: «Козы Корпеш и Баян-Сулу», «Кыз Жибек», «Айман-Шолпан», «Кулше кыз», «Макпал кыз».
Побывавшие в XIII - XV веках в Казахстане путешественники Плано Карпини, Вильгельм Рубрук, Марко Поло, Рузбихан, Якуб отмечали важную роль музыки в жизни казахского народа. Широко были известны в средневековом Казахстане акыны, кюйши-композиторы Коркыт-Ата ( VII - VIII вв.), Асан Кайгы ( XV в.), Казтуган ( XV в.), Сыпыра-жырау ( XVI в.), Бухар-жырау ( XVIII в.), Нысан-абыз ( XVIII в.).
Самым популярным среди всех музыкальных инструментов была домбра. Из смычковых широкое распространение получил кобыз. Музыканты также играли на свирели из камыша и дерева.
В песенном искусстве казахов большое место занимало терме (литературно-песенный жанр). Оно исполнялось в сжатой форме и носило назидательно-наставительный характер.
Искусные народные музыканты сочиняли и кюи (крупные музыкальные произведения). Домбрист перед исполнением кюя кратко излагал его содержание.
До наших дней сохранились народные кюи «Аксак Кулан» («Хромой кулан»), «Жошы ханнын жортуылы» («Поход хана Жошы»), «Шора батыр», «Амир Аксак» («Хромой эмир»), «Камбар батыр», «Ел айырылган» («Разъединение народа») Асана Кайгы, «Сагыныш» («Тоска») Казтугана.
Дома с надворными хозяйственными постройками у казахов назывались
НЕОНОМАДЫ - Великая Степь. ДУХ ЕДИНЕНИЯ. запись закреплена
Ходжа — род, социальная группа в бытность традиционного казахского общества, уходящая своими корнями в личности первых арабских ходжей, т.е. миссионеров-проповедников ислама среди тюркских племен Казахстана начиная еще с VIII века. Именно потомки тех ходжей в казахском обществе и образуют сословие мусульманского духовенства (ишанов, имамов, устазов) и станут известными под именем ходжа (кожалар). Ходжи также стали одним из компонентов узбекского и туркменского народов.
Ходжи подразделяется на такие роды как Аккорган, Карахан, Диуана, Сейидходжа, Хорасан и т.д.
Клич — «Алла» (Аллах).
Туркестан древний город Казахстана, бывший экономический, культурный, политический и религиозный центр региона. Родина известного суфийского лидера Ходжи Ахмеда Яссави, Туркестан был центром жительства ходжей различных групп. Туркестан вместе с населением (15 век) включен в состав Казахского ханства, и считался торговым и крупным ремесленническим центров ханства. Осознавая ценность и важность этого города, казахские ханы сделали его столицей и своей резиденцией, здесь же проводились торжественные церемонии возведения правителей на престол.
После смерти Абуль-Хайра (правитель узбеков) территория Казахстана стала местом столкновения политических интересов чингизидов — между узбекскими и казахскими ханами, которые вылились в открытые военные действия. В 1471 году казахи под предводительством Керея и Жанибека вступили против узбеков Шайх-Хайдара. Казахам в борьбе за власть в степи оказали помощь; чингизид — сибирский хан Ибак (Айбак) и ногайский бий Муса. Шайх-Хайдар потерпел сокрушительное поражение и погиб. Были взяты города которые до этого входили в улус Абуль-Хайра. Керей и Жанибек передают оставшимся кочевым и оседлым племенам своё политическое название «Казахское ханство» и этноним «казактар».
В Казахском ханстве ходжи как и суннаки (казахский род персидского происхождения) вели оседлый также и кочевой образ жизни, жили в таких городах и крепости как Туркестан, Ташкент, Сыгнак, Сузак, Сайрам, Отрар, Аулие-Ата и т.д. а часть кочевала. Кочевали от юга Казахстана до Тургая и Оренбурга.
Элитное сословие казахского общества, ходжи являлись высшими служителями мусульманского культа. Как и торе, ходжи находились на самом верху общества, пользуясь большими наследственными привилегиями и активно воздействуя на духовную жизнь степняков. При возведении на ханство казахских ханов ходжи играли также не последнюю роль. Ходжи кроме отправления религиозных обрядов, занимались различными профессиями, в основном были представлены земледельцы, ремесленники и преподаватели медресе.
На сегодняшний день казахи рода ходжа проживают в основном на территории Туркестанской области, также встречаются во всех регионах Казахстана.
Из среди сословия ходжа вышло немало известных в Казахстане людей; народный акын Салыкожа-жырау, народный акын Шортанбай Канайулы, казахский политический и государственный деятель (репрессированный в Сталинский период), член Алаш-Орды, заместитель министра Туркестанской автономии (республики) Абдрахман-Бек Уразаев, меценат, алашординец Калжан Нурмухаммедулы, писатель Мухтар Ауэзов, кинорежиссер-документалист Калила Омаров, казахстанский политический и государственный деятель Нурлан Нигматуллин, скрипачка, музыкальный педагог Айман Мусаходжаева, казахстанский религиозный деятель Абдигаппар Сманов, актер кино и театра Айдос Бектемиров, казахстанский политический и государственный деятель Алихан Байменов, певец Абдижаппар Алкожа, предприниматель, лидер оппозиционного движения ДВК Мухтар Аблязов, певица Роза Алкожа, профессиональный боксер Садриддин Ахметов, комедийный актер Максат Мамраимов, комедийный актер и вайнер Сергазы Токтарбек и другие.
Юрта и особенности мировоспрития казахов
1. Оразбаев А.М. Поселение Чаглинка (Шагалалы). Некоторые формы и типы жилищ // По следам древних культур Казахстана, 1970. - С.129-146.
2. Топоров В.Н. О космологических источниках раннетюркских описаний // Труды по знаковым системам. – Алма-Ата: Тарту, 1973. - Вып. 6. - С. 114-121.
3. Фатиков Р.Р. К семантике шанарака// Проблемы изучения и охраны памятников культуры Казахстана. - Алма-Ата,1980. - С.179-185.
4. Михайлов Т.М. Из истории бурятского шаманизма (с древнейших времен до ХVШ в.). - Новосибирск, 1980. – 252 c.
5. Хомонов М.П. Бурятский героический эпос «Гэсэр». - Улан-Удэ, 1976. – 251 c.
6. Стеблева И.В.К реконструкции древнетюркской религиозно-мифологической системы//Тюркологический сборник. - М., 1972. - С. 213-214.
7. Толеубаев А.Т. Реликты доисламских верований в семейной обрядности казахов (ХІХ-нач.ХХ в.). – Алма-Ата: Гылым, 1991. -214 с.
8. Шаханова Н.Ж. Мир традиционной культуры казахов. –Алматы, 1998. –212 c.
9. Сейдимбеков А. Первый снег: Документальные рассказы. - Алма-Ата, 1989. - 101 с.
12.Куфтин Б.А. Киргиз-кайсаки: Культура и быт. - М., 1926. - 134 с.
13.Пюрвеев Д.Б. Архитектура Калмыкии. - М., 1975. - С. 10.
14.Пюрвеев Л. Культурное наследие кочевников в аспекте проблемы стационарного и мобильного в архитектуре// Проблемы изучения и охраны памятников культуры Казахстана. Алма-Ата, 1980. - С. 175.
15.Вайнштейн С.И. Проблемы истории жилища степных кочевников Евразии // Советская этнография, 1976. - № 4. - С. 42-43.
16.Муканов М.С. Казахская юрта. - Алма-Ата, 1981. - 205 с.
17.Козин С.А. Сокровенное сказание. Монгольская хроника 1240 г. - М.,1941. -T.I. -190 с.
19.Древнетюркский словарь. - Л., 1969. - 300 с.
21.Лубсан Данзан. Алтан тобчи: (Золотое сказание). - М.,1973. - 237 с.
22.Попов А.А. Жилище // Историко-этнографический атлас Сибири. - М.-Л., 1961. - С.52-54.
24.Байбурин А.К.Жилище в обрядах и представлениях восточных славян. - Л., 1983. - 136 с.
ЮРТА – традиционное жилище казахов Южного Алтая
Предметом особых забот кочевых и полукочевых скотоводов была юрта, самое удобное и практичное жилье, приспособленное к особенностям природы и быта. В юрте и ее убранстве как бы сфокусировались все достижения домашних промыслов и ремесел. Как уже отмечалось - этот мобильный архитектурный тип берет начало в круглых стационарных жилищах (тощала) из дерева и камня, известных в Казахстане с конца II тысячелетия до н. э. (поселения Бугулы, Шагалылы).
Самые ранние сведения о сборно-разборном жилище дошли до нас со времен Геродота. Многовековая эволюция кочевого жилища привела к выработке четких пропорций и правил установки и разборки юрт. В Казахстане был наиболее распространен так называемый кыпчакский тип юрты, отличающийся, например, от калмыцкого, имеющего конический верх, сферическим сводом.
Внешний вид юрты и внутреннее убранство менялись в зависимости от ее функционального назначения. Самыми крупными и наиболее роскошными были парадные юрты (ак-уй, ак-орда, боз-уй). К числу парадных сооружений относятся юрты для гостей (конак-уй) и сделанные с особым изяществом и любовью жилища молодоженов (отау-уй). Парадные юрты в среднем состояли из 18, а самые большие из З0 решеток (канат). Для сравнения скажем, что стены (кереге) обычной жилой юрты собирались из 6 решеток.
Помимо основных жилых юрт и парадных сооружений существовали и другие типы сборно-разборных построек, отличающиеся простотой конструкции и внутреннего убранства, например, военно-походные юрты. Более просторные из них назывались аб-лайша, а самые маленькие, составленные из трех решеток, коротких купольных реек (уук) и миниатюрного верхнего круга (шанырак) именовались жолым-уй. Специальные юрты выделялись также под кухни и склады.
В многочисленных музеях и художественных собраниях хранятся выдающиеся образцы прикладного искусства народных художников, связанные с убранством юрты, изготовлением предметов домашнего обихода.
Юрта – традиционное жилище казахов Южного Алтая
В качестве одного из направлений исследований, разрабатываемых отечественной этнографической наукой, выдвигается изучение специфики этнического развития групп некоренного населения, проживающих за пределами основной территории расселения этноса, в инонациональном окружении. Объектом настоящего исследования является одна из таких локальных групп казахов, проживающих за пределами основной территории расселения своего этноса на Южном Алтае.
Казахская диаспора, сложившаяся на рубеже конца XIX–XX вв. на Южном Алтае, стала преемницей и наследницей материальной и духовной культуры племен, издревле обитавших на бескрайних просторах Казахстана на протяжении многих веков. Основным занятием казахов являлись экстенсивное кочевое и полукочевое скотоводство, что предопределило тип кочевого жилища, которым является юрта. В настоящее время казахи Южного Алтая используют ее при свадебных и поминально-погребальных обрядах, а животноводы на дальних стоянках в качестве жилья.
До последнего времени происхождение юрты, формирование ее конструктивных особенностей живо обсуждаются в специальной литературе. По мнению С.И. Вайнштейна, прототипом современной юрты послужила юрта древнетюркского типа, изобретение которой относится к середине I тыс. н.э. и которая своими конструктивными особенностями связана с более ранней формой переносного жилища – полусферическим гуннским шалашом. В любом случае ясно, что юрта кочевников является продуктом длительного развития, постепенного совершенствования более примитивных типов жилищ. Эта конструкция с оригинальным архитектурным решением, со сложным семантическим смыслом отражает уровень культурного развития тюркских племен, их сложную идеологию.
Юрта не раз подробно описывалось в дореволюционной и советской этнографической литературе, поэтому кратко остановимся, на основных принципах ее устройства [1].
Тесная связь и параллель между образно-концептуальной моделью мира и юртой прослеживается в ее строении. Юрта (уй, кииз уй) состоит из деревянного каркаса и кошомного покрова. Каркас юрты состоит из трех частей: кереге (решетчатый остов), уык (жерди, подпирающие верхний круг), шанырак (верхний круг) – каждая из которых составляет определенный уровень по вертикали. Деревянные части остова изготовляли мастера (уйши, агаш уста), работавшие по заказу или на рынок. В некоторых местах, богатых лесом (урочище Актал, Каратал, Чаган-Узун и Джазатор), существовали небольшие центры по производству заготовок для юрт. Мягкие детали юрт, войлочный покров, маты из степной травы чия (ший), тканые полосы, веревки и другие украшения из материи выделывали женщины [2] .
Деревянный остов состоял из решеток, обода, жердей, соединяющих решетку с ободом, и дверной рамы (босага). Кереге обычно делали из тальника. Очищенный от коры и высушенный тальник распаривали в тлеющем бараньем помете, а затем при помощи несложного станка придавали несколько изогнутую форму. У подготовленных таким образом планок в верхней части делали с одной стороны срез, а нижнюю часть – круглой в сечении. Для придания планкам большей упругости по поверхности прорезали продольные борозды.
Из 20 перекрещенных саганаков, скрепленных продернутыми в отверстия сыромятными ремешками из верблюжьей кожи, делали звенья цилиндрической стенки юрты. Крепление очень подвижно, поэтому решетки легко сдвигалась и раздвигалась. Размеры звеньев не были стандартными, но обычно длина расставленного звена не превышала двух метров при высоте 1,2–1,5 м.
Решетки различались на торкоз и желкоз. Первые изготавливались из более массивных планок, и отверстия в решетке получались меньшими. Такие кереге шли для больших юрт. Желкоз кереге делались из легких планок с крупными отверстиями. Они были менее прочными и чаще употреблялись казахами среднего достатка. М.С. Муканов полагает, что решетки-желкоз устойчивее при сильных порывах ветра [3] , а кош-агачские казахи считают, что при сильных порывах ветра большой устойчивостью обладает решетки-торкоз [4] . Обод обычно связывали из двух-трех березовых стволов с естественной кривизной (иногда делали и из одного ствола), его скрепляли несколькими парами параллельных дужек, обращенных выгибом кверху. По окружности обода выдалбливали сквозные отверстия, куда вставляли верхние концы жердей, достигавших до 2,5 м длиной. Вверху они заканчивались четырехгранным заострением. По формам купола юрты казахов делились на два типа. Наиболее распространенный – низкий полусферический купол; обод у этих юрт был большего диаметра, а жерди имели большой выгиб в нижней части. Второй тип, распространенный в некоторых селах на Южном Алтае, с ободом меньшего размера и более прямым концом жерди. Этот тип был ближе к монгольской юрте. Возможно, что ее появление тесно связано с влиянием монгольской культуры.
Отдельные части деревянного каркаса юрты были настолько прочными, что выдерживали тяжесть кошомного покрова, напор ветра, снега и утепляющего зимнего покрова. Каркас так прочно и надежно скреплялся, что установленную юрту можно было поднять, не разбирая. Вес деревянного каркаса большой восьмиканатной юрты в среднем составляет около 150–200 кг.
Войлочный покров юрты состоял из четырех основных частей, соответствующих четырем частям каркаса. Решетчатую цилиндрическую стенку покрывали четырьмя квадратными кусками кошмы, которые закрывали также нижнюю треть купола. Два трапециевидных войлока накрывали весь купол, оставляя открытым лишь обод. Сверху привязывали за три угла прямоугольную кошму с несколько вытянутыми углами, четвертый угол не привязывался: с помощью пришитой к нему длинной веревки и шеста с развилкой, этот угол кошмы оттягивали и открывали верхнее отверстие, представлявшее одновременно световое окно и выход для дыма, который закрывали во время холода или дождя. Последнюю часть войлочного покрова составляла дверь – прямоугольное полотнище, сшитое из двойного слоя кошмы и подшитое на циновке, сплетенной из травы. Кошомную дверь вверху привязывали к ободу, нижним краем она касалась земли.
Вместо отдельных кошм для купола и стен юрты местами употреблялись длинные покровные войлоки, покрывавшие деревянный каркас от обода до низа. Такие покровы были отмечены С.И. Руденко в Западном Казахстане, встречались они в Семипалатинской и Карагандинской областях [5] .
Все покровные кошмы отворачивали для прочности волосяным шнурком. По углам к кошмам пришивали узкие тканые полоски или волосяные веревки для крепления на остове юрты.
Вся работа по сборке и разборке юрты возлагалась на женщин. Юрту обычно могут установить 2–3 женщины и справлялись они с этим делом в течение одного часа. Сначала ставили по кругу звенья «кереге» и связывали их между собой тканой тесьмой, между двумя решетками вставляли и привязывали дверную раму. Затем кто-либо из мужчин поднимал обод, пользуясь специальным шестом с развилкой на конце, его укрепляли 3–4 жердями, а затем вставляли остальные, привязывая их нижние концы к верхним развилкам «кереге». Решетчатую стенку вверху, где она скреплялась с жердями купола, снаружи стягивали широкой тканой полоской, достигавшей 30–35 см (даже до 45) ширины. Баскур обычно имел орнамент и представлял собой один из обязательных декоративных элементов интерьера юрты. В Южном Казахстане, где распространено ковроткачество, и в отличие от кош-агачских казахов, нередко встречались баскуры с ворсовым узором. Богатые юрты стягивали двумя или даже тремя баскурами [6] .
Решетчатые стенки каркаса сначала снаружи обставляли орнаментированными чиевыми циновками, затем привязывали кошмы, покрывавшие цилиндрическую нижнюю часть, привязывали кошомную дверь, накрывали купол. Снаружи, примерно на половине высоты керег, кошомный покров опоясывался волосяными арканами или тканой лентой, к которой привязывали веревки покровных войлоков купола юрты. Если юрту покрывали длинными кошмами, то снаружи в двух местах перевязывали белдеу. Войлочный клапан прикрепляли в последнюю очередь.
Ленты, различные по ширине и узору, ткали из шерстяной, чаще верблюжьей пряжи. Они служили украшением интерьера. С ободов внутрь юрты спускались тканые или плетеные узкие ленты, а в случае сильного ветра их привязывали к колу, вбитому в середине юрты. С купола свисали ленты для перевязывания жердей во время перевозок юрты. Эти ленты нередко заканчивались разноцветными кистями.
В случае сильного ветра внутри юрты укреплялись дополнительные шесты-подпорки, накидывалась веревочная петля на купол. В течение веков кочевнической жизни казахи выработали строгое и рациональное распределение весьма ограниченной площади своего жилища, на которой надо разместить все необходимое для домашнего обихода.
Посередине юрты отводилось место для очага. Такое его расположение создавало наилучшую тягу для огня и способствовало более равномерному согреванию помещения. В конце XIX – начале XХ вв. огонь разводили прямо на земле или делали для него в земле небольшое углубление. Над костром устанавливали железный треножник для котла или «мосы» с крючком для подвешивания чайника. В настоящее время используют железные печи, изготовленные из стальных бочек.
Весь пол юрты, т. е. земля, за исключением места для очага, застилалась домотканиной и кошмами. Против двери за очагом – самое лучшее место, там у стенки юрты устанавливали горку, т. е. складывали основное имущество. Обычно вниз ставили особую деревянную подставку, на ней располагали сундуки, кошомные футляры или тюки с запасной одеждой и другими вещами, сверху укладывали свернутые одеяла, подушки и т. д. Иногда это горку покрывали орнаментированным войлочным ковром или матерчатым покрывалом с вышивкой.
Место перед горкой называли «тор» – самое почетное место в юрте: здесь обычно сидели глава семьи и наиболее почетные гости. Поверх обычной кошмы его застилали специальными подстилками для сидения, стеганными на шерсти, меховыми (корпе, бостек), орнаментированной кошмой или ковром.
Пространство юрты возле входа (босага) предназначалось для хозяйственных целей, Направо от входа была женская половина, тут размещали различные пищевые припасы, посуду, на стенке развешивали вяленое мясо, здесь же стоял кожаный сосуд для кумыса на деревянной подставке, шкафчик для самых ценных продуктов (чай, сахар, сладости). Нередко этот угол отделялся ширмой. Слева от дверей размещали вещи, связанные с мужской работой: седла, сбрую, оружие и др. Зимой, в сильные холода здесь могли поместить больного или преждевременно родившегося ягненка, другое слабое животное.
По обе стороны от дверной рамы размещали постели хозяев юрты – справа старших, а слева младших членов семьи. На ночь постели расстилали, а днем свертывали и укладывали у стенки. Довольно распространенным элементом убранства юрты стали деревянные кровати производства казахских ремесленников. Постель завешивали пологом из красной ткани. За постелью висел настенный ковер из орнаментированной кошмы или вышитой ткани, нашитой на войлок.
Даже снаружи богатая юрта выглядела очень нарядно, так как для ее крепления использовались тканые орнаментированные шерстяные ленты. Кереге были обставлены узорными циновками, на такой же циновке была подшита кошомная дверь.
Помимо юрты казахи Южного Алтая пользовались и другими видами переносного жилища, более примитивного, но, как правило, состоявшего из частей той же юрты. Наиболее простым из них являлся шалаш, составленный из двух решеток и накрытый кошмами. Другой вид представлял собой как бы купол юрты, без цилиндрических стен. Он составлялся из прямых жердей, поставленных наклонно и несущих вверху обод юрты, накрываемый кошмами. Этот тип переносного жилища использовали в основном в сенокосный период. В Казахстане такой вид жилья называли аблайча. П.Е. Маковецкий приводит предание, в котором его происхождение приписывается хану Аблаю, он якобы ввел ее для своего войска [8] . Однако такая форма была распространена и в других областях Казахстана. В Семиречье ее называли кос и жаппа, в Восточном Казахстане – кос. Н.А. Баскаков описывает кос приилийских казахов, как шалаш из четырех жердей, связанных вверху и покрытых кошмами, площадью 2,5х2,1 м. кв. при высоте 1,6 м. Пользовались также упрощенными юртами из трех-четырех звеньев решетки, к которым привязывали жерди, соединенные вверху без обода.
Все названные выше формы переносного жилища обычно составлялись из частей юрты, и использовавшихся их как постоянного кочевого жилища тесно связано с развитием полукочевого скотоводства и кочевого быта. Б.А. Куфтин писал, что юрта «является высшим типом, до которого достигло развитие переносного жилища вообще» [9] .
Юрта легко собирается и разбирается. Она хорошо сохраняет тепло, защищает от ветра, а летом от жары. Чиевая прокладка препятствует проникновению сырости, если покровные кошмы промокали от дождя. Летом в жару нижние войлоки поднимают для прохлады, а прокладка из чия предохраняет от проникновения пыли и сора. На зиму юрты утепляли: накрывали двойными кошмами, обкладывали снегом, обставляли снопами камыша, окапывали землей. Аулы ставили в местах с естественными укрытиями от ветров и буранов. В морозные дни в юрте постоянно горел костер, но, несмотря на это, ее обитатели не снимали одежды, а в морозы одевали и меховые шубы.
С юртой была связана вся жизнь казаха, поэтому она занимала особое место в быту чуйских казахов. Шанырак была семейной реликвией, передавался из поколения в поколение, кара шанырак юрты отца почитался сыновьями как святыня. В серьезных случаях казах клялся, глядя при этом на шанырак. Большое внимание уделялось свадебной юрте (отау), ее качество и красота убранство должны были обеспечить счастье новой семье. Видимо поэтому, по словам А.Х. Маргулана, «для художественной обработки отау и казахи среднего достатка не жалели ни средств, ни материалов; все стремились сделать свадебную юрту более нарядной, элегантной. На проведение свадьбы они нередко тратили все свое достояние» [10] .
Казахская юрта является не только элементом материальной культуры народа, но и содержит символику, в которой сосредоточена самая разнообразная информация о религиозно – мифологической картине мира. В народной картине мира казахов и их предков моделью служили, во-первых, доступные обыденному сознанию внешние признаки окружающего мира (ср. макрокосмос – юрта), во-вторых, человеческое общество.
Примечания:
[1] Картуц Р. Среди киргизов и туркмен на Мангышлаке. – СПб., 1910. – С.62;
Руденко С.И. Очерки быта северо-восточных казахов;
Маковецкий П.Е. Юрта. – С.1;
Валиханов Ч.Ч. Соч. Т. 3. – Алма-Ата, 1964. – С.29.
[2] Полевые материалы. – 2000 г.
[3] Муканов М.С. Казахская юрта. – Алма-Ата, 1981. – С.26.
[4] Полевые материалы. – 2000 г.
[5] Руденко С.И. Очерк быта северо-восточных казахов. – Л., 1930. – С.36.
[6] Муканов М.С. Казахская юрта. – Алма-Ата, 1981. – С.28–29.
[7] Полевые материалы. – 2000 г.
[8] Маковецкий П.Е. Юрта. – С.11.
[9] Куфтин Б.А. Киргиз-кайсаки: культура и быт. – М., 1926. – С.32.
[10] Маргулан А.Х. Казахская юрта и ее убранство. – М., 1964. – С.8.
Дома с надворными хозяйственными постройками у казахов назывались
Национальные традиции и обряды. Нация — это исторически сложившееся в одном регионе социально-этническое сообщество группы людей. До того как казахский народ, начиная с родоплеменного сообщества, достиг в XIV—XV вв. ступени цельной народности, он накопил множество традиций и обычаев. Как говорят: "Есть традиции передовые, есть пережившие себя, устаревшие”. Возникшие в давние времена и дошедшие до нас традиции и обычаи — сокровищница национальной культуры.
Традиции, прошедшие проверку временем, соответствующие менталитету народа, дошли до нас. Наша цель — донести их до следующих поколений. Великий русский критик В.Г. Белинский так писал о жизнеспособности традиций: "Традиции и обычаи прошли критику веками. Они в свое время поднимались на щит и переходили от предков к потомкам как сокровища — от рода к роду, от поколения к поколению. Они являются внешним видом народа. Без них народ — безликий образ, как каменная скульптура”.
Традиции и обряды связаны с мировоззрением народа и берут свое начало с древнейших веков. Многие из них имеют много общего с другими тюркоязычными народами. Национальные узоры, кушанья, спортивные игры могут быть подобными и у других наций, но их отличают самобытные черты, характерные только для них. Так, конноспортивная игра "Кокпар” популярна не только у казахов, но и у киргизов, узбеков, туркмен. Также и юрты распространены у многих тюркоязычных и монголоязычных наций. Однако при этом юрты имеют свои национальные нюансы, характерные только для определенного рода.
У казахов имелось множество национальных традиций и обычаев, связанных с хозяйственной деятельностью, семейными отношениями, свадебными праздниками, вопросами воспитания, национальными узорами, верой, религией, которые сохранились и до наших дней.
Традиции и обряды, связанные с хозяйственной деятельностью. Главной хозяйственной деятельностью нашего народа было в основном кочевое скотоводство. Поэтому в народе больше внимания уделяли выращиванию скота. Поскольку каждый скотовод хотел, чтобы скот его хорошо сохранялся и размножался, то появились связанные с этим традиции и обряды. Один из таких обрядов — очищение огнем. Весной, когда нужно было из зимовок переезжать на жайляу, в нескольких местах разводили огонь, и скот прогоняли между кострами. Это было до принятия ислама, когда еще существовали культы поклонения огню. При выезде на жайляу каждый аул украшал свои повозки ткаными коврами. Верблюда, шедшего впереди, накрывали красивым ковром, из длинных перьев фазана делали четырехугольную корону и надевали на голову. Такую кочевку называли "коронованной повозкой”. Коронованного верблюда обычно вела самая уважаемая женщина из аула или невеста. Согласно поверью, кочевку во главе с верблюдом в короне из фазаньих перьев сглаз не возьмет, и кочевье в пути не подвергнется неприятностям.
Согласно другому обычаю, весной до первого грома растительную пищу употреблять не разрешалось. Дикий лук и другие растения начинали есть только после первого грома и дождя. По поверьям, после грома растения начинают быстро расти, скот, питаясь ими, дает больше молока, тогда и разрешается приступать к употреблению даров божьих. Поэтому в Семиречье при звуках грома женщины били в ведра, приговаривая: "Пусть молока будет много, огня мало”, и ходили вокруг юрты. В Центральном Казахстане это называлось "бить в отау”, и женщины стучали по кереге юрты. Согласно космогоническим поверьям, это увеличивало количество молока в вымени скота.
Еще один интересный обычай назывался "кобылий мурындык”, или ‘ублажить кол”. Он проводился по приезде на жайляу, когда жеребят 144 привязывали к жели — натянутой веревке и начинали доить кобылиц. И вот для того, чтобы жеребята и кобылы были упитанными, молока было много, а кумыс вкусным, верхушку кола обмазывали жиром.
До принятия ислама казахи все сельскохозяйственные орудия и приспособления считали священными. Так, курык для ловли лошадей; желъ, за которую привязывались жеребята; коген, в которых содержались ягнята и козлята, путы, поводья; бакан , которым поднимали шанырак юрты, были священными, через них нельзя было перешагивать, особенно женщинам, на них нельзя было наступать.
Семейные традиции и обычаи. Поскольку основой жизни считался очаг, то и обычаев, связанных с ним, множество.
Сватовство. По обычаю, родители жигита или его старшие братья, родственники отправляют к родителям девушки верного человека. Он приходит к будущим сватам на переговоры. Если другая сторона принимает предложение, то назначают время для визита сватов. Затем отец жениха в установленное время посылает сватов, которые обговаривают детали свадьбы: количество калыма, расходы на свадьбу, какое приданое будет у невесты, назначают время уплаты калыма и свадьбы.
После всего этого соглашение между сватами закрепляется клятвой. Для этого в чашу наливается кровь принесенной в жертву овцы, обе стороны опускают в чашу пальцы и клянутся в том, что не нарушат сватовские соглашения.
После проведения этих ритуалов аксакалы читают Коран перед чашей и следует благословение. Этот обычай у казахов называется "чаша благословения”. В честь этого благословения главный сват со стороны жигита надевает на шею "ошейник” или делает подарок под названием укитагар —"надеть перья” (нанести клеймо). Этот подарок олицетворяет то, что их невеста является девушкой. Теперь обе стороны становятся законными сватами, близкими родственниками. Для утверждения этого сватам подается куйрык- бауыр — курдючное сало вместе с печенью, сваты угощают им друг друга. Перед отъездом сватов им делают подарки.
После того как основная часть калыма будет уплачена, жених едет к невесте с миссией урын. К этому дню ставилась отдельная юрта, совершался урын той. В юрте близкого родственника проводился традиционный вечер — уход невесты. В конце вечера снохи уводят девушку в отдельную юрту. Молодые снохи приглашают жигита туда. Другие женщины бросают на пути жениха "бревно”, перед ним натягивают жели. НСениху нельзя их перешагивать. Он должен заплатить налог коде. Перед дверью отау он должен оплатить открывание двери”. Здесь жениха встречает мать невесты и заставляет его капнуть жира в огонь и предлагает напиток, называемый ак.
После этого жених оплачивает еще "открывание занавески”, закрывающей кровать невесты, "взятие за руки ”, "поглаживание волос” и другие действия, соответствующие ритуалу сватовства. Но эту ночь жених и невеста проводят только в беседах друг с другом. Жигит уходит к себе до того, как встанут родители невесты. Этот вечер называется "игры молодых”. После этого урына обе стороны начинают активно готовиться к свадьбе.
По традиции, казахи всегда очень почтительно, с большим уважением относились к старшим. Если за столом сидят старшие, то молодые раньше них не начнут разговаривать, не приступят к еде, не встанут из-за стола. Поговорка "Остерегайся сына, говорящего вперед отца, и впереди матери выступающей дочери” говорит о том, что вопросу уважительного отношения к старшим у казахов уделялось большое внимание.
У казахов было не принято, чтобы жена друзей своего мужа называла по имени. Снохи не должны были называть всех родственников мужа по именам. Они давали им свои прозвища. Этот обычай назывался "допрос имени”.
Широко известно гостеприимство казахов. Можно было остановиться в любом доме и везде быть уважаемым гостем. Если гость остался недоволен оказанным ему приемом, он мог обратиться в суд биев. Если гость вошел даже в дом кровного врага, то хозяин дома был ответствен за его жизнь до самого отъезда.
У казахов была широко развита взаимопомощь друг другу. Такая помощь имела различные названия: жылу, немеурин, уме, аеар. Так, сообща они могли собрать неимущему скот, провести работы по стрижке овец, оказать помощь в сборе урожая, на сенокосе, в строительстве жилища. И сегодня в аулах казахи часто провозглашают асар, чтобы помочь в строительстве дома односельчанину. За работу никому ничего не платят, но хорошо кормят.
У казахов много обычаев и традиций, связанных со смертью человека. По традиции, в дом к умершему приходят родственники,, близкие и происходит "прощание”, они просят друг у друга прощения за возможные обиды; затем, по обычаю, следуют оглашения, соболезнования, плачи- причитания, проведение семи дней, сорока дней, годовщины, аса.
Казахи, как и многие тюркоязычные народы, празднуют равноденствие дня и ночи 22 марта как Великий день Улуса. В этот день все семьи варят наурыз коже и угощают друг друга. Все люди надевают лучшие одежды, желают друг другу добра и благополучия, прощают старые обиды, веселятся.
Национальные игры. У казахов существует множество национальных игр, развлечений.
На вечере молодежи играют в "Ханвизирь”, "Соседи”, "Жылтыр ушел”, "Мыршым” и другие увеселительные игры. Молодежь всю ночь играет в "Айголек”, "Бросание ремня”, "Саккулак”, "Различи шепот”, "Тымпи”, "Алтыбакан” (качели). Кроме того, у казахов есть игра "Тогыз кумалак”, которая учит считать.
Немало у казахов и спортивных развлечений и игр. Наиболее популярные казакша курес — борьба, бросание жамбы, стрельба из лука, перетягивание аркана, пешие соревнования; многие игры проводятся верхом на лошади: байга, саис, кыз куу, кокпар, аударыспак. Они воспитывают силу, ловкость, смелость. Из военно-спортивных игр можно назвать жамбы ату, которая вырабатывает глазомер и меткость. Самому меткому присваивается звание мерген.
Религиозные верования. Одной из самых древних религий, получивших распространение на казахстанской земле, считается зороастризм. Основы религии заложил жрец Заратуштра (Зороастр). Последователи этого учения поклонялись огню. Культ огня породил многие ритуально-культовые обряды и церемонии, среди которых особое место занимали погребальные обычаи.
На юге Казахстана и в Семиречье был широко распространен буддизм, о чем свидетельствуют находки буддийских сооружений (храмов и монастырей) на городищах Чуйской долины: Ак-Бешиме, Красной Речке, а также в городе Сайраме (Испиджаб).
В буддизме усматривали универсальную религию, которая могла бы помочь созданию духовно-идеологической и культурно-этнографической общности.
Великий Шелковый путь оказал влияние и на распространение религий в Казахстане. По нему с запада на восток пришло и христианство. Первоначально оно было представлено несторианским направлением. Основателем несторианства был константинопольский патриах Нестор. В основе его учения было утверждение о человеческой сущности Христа.
Другой религией, получившей распространение в тюркской среде, было манихейство. Это учение о мировой борьбе Света и Тьмы, о духовном пробуждении человека через религиозные ритуалы и молитвы.
В Среднюю Азию и Казахстан ислам стал проникать после завоевания Азии арабами. В 707—712 гг. арабский главнокомандующий Кутейба завоевал Хорезм, Бухару, Самарканд. По воспоминаниям Абу Рейхана Бируни, при взятии Хорезма было уничтожено много мирных жителей, сожжены дома, библиотеки, школы. Местное население не сразу приняло ислам.
Согласно письменным источникам, жителям Бухары ислам насаждался трижды. Арабы жили в домах местных жителей и силой навязывали им свою религию. Главной причиной проникновения ислама в Южный Казахстан стало нападение китайской армии в 751 г. недалеко от города Тараза. Военачальник арабов Зияд ибн Салих, части которого пришли на помощь, вместе с племенами карлуков и тюргешей в пятидневном сражении разбил китайцев, освободив от них земли Семиречья, Мавераннахра. После этого сражения ислам начал широко распространяться на казахской земле. По данным письменных источников, в Таразе были разрушены церкви и молитвенные дома христиан, буддийцев и представителей других конфессий.
Казахи приняли в исламе течение суфистов. Его активным проводником был Ходжа Ахмед Ясави. Это течение было близким к древнетюркской религии. Например, "Зикир” из учения Ясави было у древних тюрков. Поэтому у казахов обычаи и традиции ислама соседствуют с древнетюркскими обычаями и традициями. Так, у казахов до сих пор существует обычай поклоняться огню, луне, солнцу, земле, воде, здороваться с народившимся месяцем.
В Казахстане много святых мест, связанных с именами распространителей ислама. Так, в Созакском районе городище Баба-ата было названо в честь проводника ислама Ыскак бабы. Или Аулие- ата — бывшее название города Джамбула и нынешнего Тараза. Название Аулие-ата — "Святой ата” — было дано в честь Карахана, который много сделал для внедрения ислама в Казахстан. Его мавзолей находится на территории современного Тараза.
Сегодня ислам стал главной религией казахского народа. Во времена Советского Союза религия была запрещена. В настоящее время, с обретением независимости, народы республики имеют право на свободу вероисповедания. Люди имеют возможность молиться в многочисленных мечетях, открытых во всех значительных населенных пунктах Казахстана.
? Вопросы и задания
1. С каких пор стали проявляться национальные обряды и традиции казахского народа?
2. Какие вы знаете традиции, обычаи, обряды, связанные с хозяйственной деятельностью народа?
3. С каким обычаем у казахов связаны такие атмосферные явления, как гром и молния?
4. Какие семейные традиции и обычаи вы знаете? Какое они имеют историческое значение?
5. Раскройте значение казахской традиции "допрос имени".
6. Что вы знаете о традициях казахского гостеприимства?
7. Как называются обычаи казахов помогать друг другу? Какие виды помощи вы знаете?
Читайте также: