Йольский светильник как сделать

Обновлено: 01.05.2024

Йольский светильник новогодняя ёлка

«Йольский светильник представляет собой небольшое керамическое приспособление для зажигания свеч на Йоль (праздник зимнего солнцестояния германских народов) с квадратным основанием (ребро около 10 см), высотой около 20 см, формой, напоминающей сужающуюся к верху башню.
Впервые изображение йольского светильника было опубликовано в 1888 году в шведском журнале «Runa». В статье описывался оригинал, обнаруженный в XVI веке на территории провинции Халланд и в настоящее время выставленный в Нордическом музее Стокгольма…
В нацистской Германии рейхсфюрер СС Генрих Гиммлер, стремившийся к возрождению язычества в рамках культа ариософии, насаждал использование йольских светильников в эсэсовских ритуалах, связанных с зимним солнцестоянием, а также на свадьбах эсэсовцев.» [ВП]

Рис. 1. Йольский светильник [1]

Йольский светильник был культовым предметом в нацистской Германии, но если бы прошлые немецкие и современные лингвисты хоть немного знали историю европейских языков то это вызвало бы у них шок, поскольку Йоль переводится со славянского языка как «ель» !
Йоль – Jol > jel – ель (слав.)
«Йолем или Юлем (в разных германских языках Yule, Joel, Jul, Jol, Yuil) [2] в германских краях назывались праздники, связанные с Зимним солнцестоянием.» [1]
Все эти однокоренные слова переводятся по-славянски как «ель».
Йольский светильник - Julleuchter > jelovj luchatel – еловый излучатель (слав.)
Йольский светильник - Turmleuchter > turnj luchatel – турный излучатель (слав.)
В самом деле, светильник выглядит в виде конической башни, напоминающий ёлку, на вершине которой горит звезда (свеча).

Рис. 2. Новогодняя ёлка на столе

Рис. 3. Новогодняя ёлка на улице

Рис. 4. Грузинская Новогодняя ёлка на столе (Чичилаки)

Чичилаки – Chichilaki> Shishkovaj - Шишковая (слав.)

Украшение ели лежало в основе обычая празднования Нового года у германских народов.
«По мнению Е. В. Душечкиной, рождественская ель появилась в результате переосмысления древних ритуалов Йоля в новой христианской трактовке [1]. По её словам, среди германских народов якобы существовал древний обычай идти на Новый год в лес, где заранее выбранную ель украшали свечами и цветными тряпочками, после чего вблизи или вокруг него совершались обряды. Со временем еловые деревца стали срубать и приносить в дом, где они устанавливались на столе. К деревцу прикрепляли зажжённые свечки, на него вешали яблоки и сладости. После крещения германских народов все эти обычаи и обряды начали постепенно приобретать христианский смысл, и ёлочки, устанавливаемые в домах, стали частью атмосферы сочельника.» [ВП]
Почему именно ель стала рождественским деревом ?
Дело в том, что в северных странах хвойные леса являются основой природного ландшафта. Ель на севере издревле считалась священным деревом, вместилищем древесного духа как в восточных странах сосна и кипарис. Ель и кипарис связаны с потусторонним миром. В славянском обычае погребения существует обряд разбрасывания веток ели под колёса похоронной процессии. Славянское имя Олег (муж.), Ольга (жен.) имеет связь со скандинавскими именами Хель, Хельга через корень «ель». Hell – ад (англ.).

Символы йольского светильника

Истоки происхождения керамических йольских светильников Аненербе следовало искать не в древнегерманской, а ближневосточной и славянской мифологии и ёлочки, стоявшие на столах эсесовцев, являются в настоящее время посмешищем для историков германского рейха.
«Исследователь древнегерманского символического и духовного наследия Герман Вирт [5], как и другие его современники, полагал, что именно момент Зимнего солнцестояния может быть ключевым в пути Солнца по Годовому кругу, так как именно здесь свершается некое чудо и основной солярный поворот, когда после некого "перелома" Солнце из постепенного снижения переходит к постепенному возвышению.» [1]
Следует обратить внимание на символы на боковых стенках йольского светильника. В основном это символы сердца и руна Хагал - колеса Солнца, но изображение символа сердца появилось относительно недавно (в средние века), во всяком не в эпоху великого переселения народов и формирования древнегерманского эпоса (4-7-й века).
Что же тогда изображает символ сердца ?
«На скандинавском светильнике мотив Хагал руны или Юла присутствует под образом сердца, которое в свою очередь Виртом интерпретировалось как пульсирующее "Сердце Ирты [9] (Irtha, ср. earth, erde, т.е. Мать-Земля)"» [1]
Во-первых, символ сердца не обозначает анатомический орган человеческого сердца. Это может быть лист плюща, символизирующего вечность, постоянство. Либо это напоминает математическую модель кардиоиды, которая в докоперниковский период могла изображать движение Земли вокруг Солнца.

Рис. 5. Кардиоида

В гелиоцентрической системе Коперника Земля вращается вокруг Солнца по эллиптической орбите и одновременно вращается вокруг своей оси (смена суток), причём ось земли наклонена к солнцу, создавая смену времён года.
Но как древние астрономы могли объяснить смену 4-х сезонов: лета, осени, зимы и весны в течение года ?
По одной версии древние мыслители и астрономы Греции полагали, что смена времен года объясняется мистическими причинами, никак не связанными с движением планет в Солнечной системе. По другой версии смену времён года древние греки объясняли легендой о Персефоне, появлением ростков из посеянных семян и созреванием урожая. Но это наивный миф, древние мыслители могли предположить следующее:
Например, в гелиоцентрической системе круг Земли (справа) вращаясь вокруг своей оси (смена суток) максимально приближается к Солнцу (синий круг в центре) по орбите, как бы попадает в яму и Земля максимально освещается (летнее солнцестояние) и максимально удаляется от Солнца (слева) – зимнее солнцестояние. Сама орбита движения Земли напоминает контур символа сердца. Эта могла быть параллельная гипотеза геоцентрической системе движения планет Аристотеля-Птолемея.
В геоцентрической системе круг Солнце (справа) вращается вокруг Земли (синий круг), которая в свою очередь вращается вокруг своей оси (смена суток) максимально приближаясь к земле по орбите, как бы попадает в яму и Земля максимально освещается (летнее солнцестояние) и максимально удаляется от Земли (слева) – зимнее солнцестояние.
Руна Хагал, имитирующая колесо Солнца, является дополнением к общей картине движения планет и светила.

«Фригийский колпак (также фракийский) — головной убор древних фригийцев; мягкий закруглённый колпак обычно красного цвета со свисающим вперёд верхом; часто снабжался двумя клапанами на ушах; встречается на многих древних статуях (особенно Париса). Послужил образцом для шапочки якобинцев во время Великой французской революции; с тех пор — символ свободы.» [ВП]
В своей знаменитой книге «Золотая ветвь» Д.Д. Фрэзер писал:
«О том же, почему из всех деревьев фригийцы выбрали в качестве объекта поклонения сосну, нам остается только догадываться. Возможно, зрелище темных крон вечнозеленой хвои, увенчивающих высокие горные кряжи и возвышающихся над увядающей красой осенних лесов в долинах, побудило их сделать сосну вместилищем бога, не подчиняющегося превратностям времени года, вечного и постоянного, как простершееся над ними небо» [2].
Столь пространное поэтическое сравнение Дж. Фрезером сосны с вместилищем бога не случайно. На другом конце Евразии произрастала родственница сосны – ель. По-видимому, она и являлась прообразом малоазийской сосны.
Европейская Богиня-мать символически была связана с языческим культом деревьев. Основным символом ее являлись ель и береза. Если ель почиталась более у европейцев на севере Восточной Европы, то славяне Восточной Европы предпочитали березу.
В песенном славянском фольклоре множество песен посвящено березе.
Однако ель (сосна) в своем историческом образе удостоилась гораздо больших заслуг у богов, поскольку оказалась у них на голове. Знаменитый фригийский колпак широко распространенный у восточных правителей и жрецов, вероятно, тоже связан исторически с символом ели. Коническая форма ели трансформировалась в малоазиатском культе Богини-матери Астарты в символ конического обелиска, который по ошибке историки считают фаллическим символом. Древнеегипетские кладбища первоначально имели могилы с обелисками (стелами), которые со временем превратились в мастабы и пирамиды.
«Если два божества слились в одно, мы можем предположить, что речь идет о разновидностях Великой богини материнства и плодородия, чей культ, видимо, с давних времен был распространен по всей Западной Азии. Предположение это подтверждается как архаичностью изображения богини, так и откровенным характером связанных с ней ритуалов: манера изображения и ритуалы этой богини были похожи на облик и обрядовость других богинь азиатского происхождения. Богиню изображали в виде простого белого конуса или пирамиды. Конус также служил символом Астарты в Библосе, местной богине в Перге, в Тамфилисе, прозванной греками Артемидой, и бога солнца Гелиогабала в Эмезе, в Сирии. Камни конической формы, служившие очевидно, идолами, были найдены в Гольге, на Кипре и в финикийских храмах на острове Мальта; конусообразные фигуры из песчанника были обнаружены в усыпальнице Владычицы бирюзы среди бесплодных холмов и мрачных пропастей Синая» [2].
На известной малоазийской печати (II тыс. до н.э.) изображено божество с головным убором совершенно четко напоминающим дерево с ветвями и коническим стволом, а не рога, как предполагают некоторые исследователи.
«Отметим еще одну особенность хеттских ритуальных одеяний. На головных уборах божеств на барельефах Язылыкая можно увидеть рожки, которые являются знаками иерархии. Чем больше изображено рожек, тем выше ранг божества…
Кроме того, на наскальном рельефе из Фирактина, вблизи Кайсери, хеттский царь Хаттусили III изображен в остроконечной шапке с рогами, идентичной головному убору божества, которому царь приносил жертву, что может указывать на обожествление царя во время ритуала» [3].

Рис.6. This should be the seal of Sargon I of Akkad around 2300 BC

Странным кажется ранжирование божества по количеству рожек, кроме того, головные уборы встречаются без рожек с разными орнаментами.

Рис. 7. Головной убор шумерских и хеттских божеств

Головной убор шумерских и хеттских божеств напоминает ель с ветками, а также обелиск, мастабу и величественные пирамиды Хеопса..

От надгробного камня до обелиска

Всё в природе происходит в преобразовании от простого к сложному, так и величественные пирамиды Хеопса получили своё развитие от простого надгробного камня до обелиска, от обелиска до мастабы и от мастабы до многоярусной пирамиды.

иероглиф «обелиск» иероглиф мастаба

иероглиф пирамида иероглиф сноп/столб джед

У этрусков жрецы и женщины носили конический головной убор – нечто вроде тока из расшитой материи, называемый «tutulus», который напоминает по форме и этимологически кокошник русских крестьянок.
Говорят, что «от серьезного до смешного один шаг». Клоуны, Буратино, знаменитый персонаж славянского фольклора Петрушка тоже носят фригийские колпаки. Можно с определенной долей вероятности предположить, что фригийский колпак представляет собой в языческой мифологии символ духа дерева (ели, сосны, кедра). Трансформация образа священного дерева праславян – ели приобрела в культах малоазийской и египетской Богини-матери образ умирающего и возрождающегося божества – спутника богини (Кибела – Аттис, Астарта (Иштар) – Адонис, Исида – Осирис).
Фригийский колпак мы видим также на Санта Клаусе, Йоулопукке, гномах, ниссе, Оле Лукойе и других персонажах сказок и легенд, связанных с вечнозелёным деревом и домашним очагом. Не исключено, что фригийский колпак превратился в результате легенды в чулок, куда детям родители клали подарки на Рождество (зимнее солнцестояние).

«Ель, моя ель, уходящая ель»

Кому не известны эти строки песни поэта-песенника Б. Окуджавы и кто не испытывал радостное, щемящее чувство тайного восторга при украшении новогодней елки игрушками. Но вряд ли кто догадывается, откуда пошел этот внешне праздничный обычай.
Известно, что Аттис имеет свою персонификацию в образе сосны. Таким образом, символ священного дерева ели приобрел образ сосны (ель произрастает на севере Восточной Европы, а в Малой Азии ее представляет другое хвойное дерево – сосна).

«22 марта в лесу срубали сосну. Ее приносили в святилище Кибелы и обращались с ней как с великим божеством» [2].
Смею предположить, что культы Адониса и Аттиса имеют свои параллели с культом Одина – бога северных славян и скандинавов. Этимология имен Адонис и Аттис (attis > tik – тык -слав.) связана с именем бога, вождя, отца Одина. Один также как и Аттис является олицетворением умирающего и возрождающегося духа дерева. Известно, что с Одином связан обряд человеческих жертвоприношений, когда жертву вешали на дереве (тыкали в петлю).
Описывая человеческое воплощение Аттиса Д.Д. Фрэзер сообщает следующее:
«Гордый своим искусством, сатир вызвал Аполлона на музыкальное состязание, во время которого сам он играл на флейте, а Аполлон – на лире. Потерпевшего поражение Марсия привязали к сосне, и победитель Аполлон (по другим сведениям, раб-скиф) содрал с него кожу или четвертовал» [2].
«Вероятно, в глубокой древности жреца по имени Аттис, разыгрывающего роль этого бога на весенних праздниках Кибелы, вешали на священном дереве (или убивали каким-то другим способом), а в позднейшие времена этот варварский обычай выродился в известную форму: жрец ограничивается тем, что надрезает себе руку, а к стволу вместо него привязывают куклу. В жертву через повешение на священных деревьях приносили людей и животных в священной роще в Упсале (Скандинавия – авт.). Смерти через повешание регулярно предавали человеческие жертвы, посвященные богу Одину. Впрочем, иногда повешение сочеталось с закалыванием: человека сначала вздергивали на дереве или виселице, а потом наносили ему удар копьем. По этой причине Одина звали богом виселиц или богом висельников и изображали сидящим под виселицой. Известно даже, что через повешение его принесли в жертву самому себе, как явствует из таинственных стихов «Гавамалы», в которых Один описывает то, как он приобрел божественную силу путем изучения магических рун:
Итак, на дереве, колеблемом ветрами,
Девять ночей висел я, посвященный
Одину, чьим копьем я был поранен –
Сам самому себе.
» [2].
«В Греции изображение самой великой Артемиды вешали в священной роще в Кондилее, в Аркадских горах, где за ней закрепился эпитет «повешенная». Следы такого рода обрядовости можно обнаружить даже в знаменитейшем эффесском святилище богини; мы имеем в виду предание о повесившейся женщине, которую сострадательная Артемида обрядила в свои собственные одежды и назвала Гекатой» [2].
Характерно, что изображение Артемиды Эфесской (античная копия с оригинала, IV в. до н. э.) со множеством мелких сосков на груди очень напоминает еловую шишку. Русское слово Шишка созвучно слову «сиська» (звук «Ш» может переходить в звук «С»).
Дж. Фрезер приводит множество европейских обычаев Троициного или Майского дерева, связанных с умерщвлением духа дерева.
«В Нидерперинге, в Нижней Баварии, украшали листьями и цветами так называемого Пфингстля, олицетворяющего дух троициного дерева. На голову его надевали высокий остроконечный колпак (фригийский колпак – авт.) с двумя отверстиями для глаз. Этот колпак украшали цветами водяных растений, а сверху водружали букет пионов. Его заворачивали в листья ольхи и орешника, а рукава сплетали из водяных растений» [2].
Друиды Западной Европы использовали обычай сплетения ветвями деревьев в виде корзины человека, предназначенного в жертву богам. В текстах Загребской мумии описывается сплетение священного места ветвями.
«Жители Саксонии и Тюрингии на Троицу справляют обряд под названием изгнания дикаря из леса или выманивания дикаря из леса. Молодого парня закутывают мхом или листьями и называют дикарем. Он прячется в лесу, а остальные его ищут. Поймав, его ведут на опушку леса и расстреливают из незаряженных мушкетов. Притворившись мертвым, дикарь падает на землю, а другой парень, переодетый доктором, пускает ему кровь, так что мнимый покойник возвращается к жизни» [2].
«Король выезжает на сельскую площадь, где под Майскими деревьями – обычно это свежесрубленные ели с ободранной корой, украшенной цветами и лентами, - сооружена из зеленых веток хижина и беседка» [2].
«В Семике, в Богемии, существует обычай обезглавливания Короля в понедельник в Троицу. Молодые люди перепоясываются кушаками из коры, а в руках они несут деревянные мечи и рулоны ивовой коры. Сам король одет в мантию из коры, украшенную цветами, на голове у него корона из коры, также увитая цветами и ветками, ноги его перевиты папоротником, лицо его скрыто под маской, а в руке на манер скипетра он держит ветку боярышника» [2].
В этих обычаях Дж. Фрезер видит двойников немийских Царей Леса. В тоже время можно предположить более древнее происхождение описанных обычаев от обычаев умбров сдирать древесную кору ранней весной, обряжать корой голову священного животного – коровы. Отсюда и происхождение слова «корона».
Подводя итоги своим описаниям, посвященным обычаям поклонения и предания смерти духов деревьев Дж. Фрэзер пишет:
«Имея эти греческие и скандинавские параллели перед глазами, мы едва решимся отбросить за негодностью гипотезу, согласно которой во Фригии человекобога каждый год вешали на дереве, священном, но роковом» [2].
Добавить к этим выводам можно следующее, что жестокий, варварский обычай вешания человека на дереве со временем был заменен на вешание животных на дереве, а затем и чучел или кукол. В современную эпоху мы видим отголоски этого обычая в виде украшения новогодней елки, ничуть не вспоминая об его истоках.

Параллели в культах умирающего и воскресающего бога

Водяная ипостась Одина (Водан, Водяной – рус.) отражена в культе Адониса – любовника Иштар (Астарты) или греческой Афродиты. На празднике в честь Адониса, который ежегодно справляли в Западной Азии и Греции, женщины, одетые в похоронные одежды, оплакивали смерть бога, горько рыдая несли его изображение и бросали в море или водоем, а на следующий день праздновали его воскресение.
Близость культа Адониса и Аттиса видна из предания о рождении Адониса от миррового дерева, в котором говорится, что после 10-месячной беременности кора дерева лопнула и на свет появился прекрасный младенец. Согласно другой версии кору дерева вспорол кабан. Образ кабана (вепря) связан и со смертью Адониса.
Предание об Адонисе весьма схоже и с египетским богом плодородия Осирисом. Исида, как известно из легенды, нашла убитого Сетом Осириса в стволе дерева, из которого сделали колонну храма в Библосе.
Вообще, интересно отметить, что если в современном мире принято говорить, что «все дороги ведут к Риму», то в догреческую эпоху все дороги вели в Библос. В Библосе отмечен культ Адониса, с этим же городом связано предание об Осирисе, в Библосе родился финикийский алфавит и даже название Библии связано с именем этого города. Более того, слова Библос, Библия имеют латинский корень biblio, от праслав.янского bukvrj (замена b/k, пропуск v, редукция r/l).
Умирающий и воскресающий бог это метафора годового движения Земли вокруг Солнца, посадки семян и убора урожая, смены сезонов.

Рис. 9. Настольный светильник в виде избушки Бабы Яги

Настольный светильник в виде избушки Бабы Яги с крестообразными окнами и свечой внутри похож на Йольский светильник.

СПИ – Слово о полку Игореве
ПВЛ – Повесть временных лет
СД – словарь В. И. Даля
СФ – словарь Фасмера
СИС – словарь иностранных слов
ТСЕ – толковый словарь Ефремова
ТСОШ – толковый словарь Ожегова, Шведова
CРС – словарь русских синонимов
БТСУ – большой толковый словарь Ушакова
ССИС – сборный словарь иностранных слов
МАК – малый академический словарь русского языка
ВП – Википедия
ЭБЕ - Энциклопедия Брокгауза и Эфрона

Светильник Йоля.

В этом, 2020-м году праздник зимнего солнцестояния выпадает на двадцать первое декабря. Согласно расчетам астрономов, это событие произойдет в 13:02 по московскому времени; таким образом, этот день станет самым коротким в уходящем году, а ночь с двадцатого на двадцать первое декабря - самой длинной. С научной точки зрения, Праздник зимнего солнцестояния - это момент времени, когда Солнце находится на самой низкой, из возможных, точке по отношению к горизонту, после которого начинается период увеличения длительности светового дня и сокращения темного (ночного) времени суток. Нет ничего удивительного в том, что подобное природное явление нашло свое отражение в культуре практически всех народов под разными именами и сопровождается различными ритуальными обрядами. Одним из самых известных имен праздника в наши дни можно считать Йоль; под этим названием его широко отмечают представители германских народов, причем свое начало он берет в глубокой древности, задолго до возникновения христианской религии, во временах, которые сегодня принято называть "языческими".

Светильник Йоля представляет собой небольшое, около двадцати сантиметров в высоту, керамическое или, реже, деревянное изделие с квадратным основанием, формой напоминающее сужающуюся кверху башню. Отсюда произошло другое, менее распространенное название этого предмета - "башенный светильник" (Turmleuchter); оригинальное же его наименование звучит не менее сложно для русского уха - Julleuchter. Традиционно светильник Йоля изготавливают полым, что дает возможность устанавливать свечи как внутри башни (самый распространенный вариант), так и ставить их на вершине.

На всех четырех сторонах Йольского светильника обычно вырезаются изображения древних рун, чаще всего - руны Hagall, обычно ассоциируемой с такими погодными явлениями, как град и снег, и своей формой напоминающей снежинку. Над ней находится символическое изображение человеческого сердца, иногда - других рун, таких как Algiz (защита от бед и несчастий) или Uruz (успех в любых начинаниях). Впрочем, в наше время не существует единого "рецепта" изготовления Йольского светильника, и каждый мастер создает его, согласуясь с собственными представлениями; неизменной остается лишь четырехгранная форма.

Достоверных свидетельств о том, как именно пользовались светильником древние скандинавы и германцы, к сожалению, не обнаружено. Современные неоязыческие организации, в большинстве случаев, с его помощью проводят следующий нехитрый обряд: сначала зажигается свеча внутри башни, что символизирует Солнце, запертое в темнице зимней тьмы (или, другими словами, короткий световой день), затем от нее поджигается другая свеча, водружаемая на вершину светильника, т.е. Солнце, избавившись от своих оков, вновь царит над миром, даруя свет и тепло.

Другие статьи на схожую тему :

Подписывайтесь на канал и ставьте лайки, если понравилась статья.

Символы Йоля (21 декабря): Йольский кот, Йольское дерево, Йольское полено и Йольский светильник

Вот уже и Йоль совсем близко, у нас всех был тяжелый год, давайте поговорим о Йольских традициях и немного отвлечемся от тяжелых мыслей.

Хороший и простой обряд на исполнение желания вы найдете здесь , а тут общая статья о празднике.

Если кратко - Йоль один из праздников колеса года, символизирующий середину зимы или день зимнего солнцестояния.

Многие традиции современного Рождества взяли свое начало именно из традиций Йоля.

Следующая статья будет посвящена рецептам традиционных блюд, а в этой - про Йольские символы.

Йольское дерево.

Яндекс-картинки, взято для иллюстрации Яндекс-картинки, взято для иллюстрации

Наша новогодняя ёлка и есть это дерево. Сосну или ель наряжали в праздничные украшения, а под деревом оставляли подношения феям и эльфам, а также угощение умершим.

Второе название Йельского дерева - дерево желаний. Именно шары, из современных украшений, символизируют человеческие чаяния, а фигурки - фей, которые, по легенде, любили сидеть на ветвях.

После праздника обязательно сохраняли часть Йольского дерева, чтобы сжечь ее на следующий год в священном огне.

Йольское полено.

Яндекс-картинки, взято для иллюстрации Яндекс-картинки, взято для иллюстрации

Очень интересная традиция, которая была у многих народов.

В течении 12 часов до Йоля находили полено, которое постепенно сжигали в дни праздника, уголь от полена хранили, как оберег от темных сил. В условиях современного мира, полено просто ставят на стол, украшают и жгут на нем свечи, а затем хранят до следующего года.

Йольский светильник.

Яндекс-картинки, взято для иллюстрации Яндекс-картинки, взято для иллюстрации

Глиняная башенка, с четырьмя стенками, которая сужается кверху. На стенках вырезают сердца и руны, внутрь светильника и на него ставят по свече, светильник используют в различных ритуалах, не только в дни солнцестояния, но и в дни равноденствия.

Йольский кот.

Яндекс-картинки, взято для иллюстрации Яндекс-картинки, взято для иллюстрации

Последний на сегодня, но не последний по значению.

Знаменитый чеширский кот, это и есть отражение Йольского духа. Увидеть в огне его улыбку - плохой знак.

Йольский кот не любит плохих хозяек, лентяев и непослушных детей. Может заморозить воду или пройти через огонь.

Появился Йольский кот вместе с традицией дарить обновки из шерсти к празднику.

Тот, кто сел за стол без обновки - не спрял/не соткал шерсть, состриженную с овец, а значит, он лентяй. Йольский кот съедал в наказание праздничный ужин, а если ему не нравился вкус еды - забирал и уносил из нерадивой семьи маленьких детей.

Вот такие интересные символы у предстоящего праздника.

А Ваша Практикующая Ведьма, желает вам приятных праздников, совсем скоро конец календарного года, держитесь, дорогие мои!

Йольский светильник как сделать

Авторизуясь в LiveJournal с помощью стороннего сервиса вы принимаете условия Пользовательского соглашения LiveJournal

Нет аккаунта? Зарегистрироваться Обитель Лесной Ведьмы 12 December 2013 @ 02:21 pm Светильник Йоля

(Нем. Julleuchter), еще иначе называемый Подсвечником Йоля или Лампой Йоля - это полая четырехстенная башенка из керамики, которая в Германии еще известна под названием Светильник-башня (нем. Turmleuchter).

Стоит сразу же заметить, что все эти названия довольно условные, так как, увы, мы не знаем, как в древние времена назывался этот светильник, предназначенный для одной или нескольких свечей.

Впервые изображение йольского светильника было опубликовано в 1888 году в шведском журнале «Runa». В статье описывался оригинал, обнаруженный в XVI веке на территории провинции Халланд и в настоящее время выставленный в Нордическом музее Стокгольма. Аналогичные светильники хранятся в музеях Норвегии.

На современных йольских светильниках, как правило, со всех четырёх сторон вырезана руна Hagall (скандинавский вариант младших рун) и символ сердца. Реже вместо сердца изображаются руны Algiz или Uruz. Свеча может вставляться как в отверстие в верхней части светильника (если такое имеется), так и внутрь светильника.

Если говорить о символике огня, то сакральный образ пламени домашнего очага, огненного жертвенника или алтаря присутствует во всех уголках нашей планеты. Огонь воспринимался как выражение духа, жизни и божественного покровительства. В Литве, например, свято почитали Габию - огонь домашнего очага. Огонь воспринимали как частицу самого Солнца, а процесс зажжения или тушения сопровождался всяческими обрядами, заговорами, молитвами и другими традиционными действиями, о которых можно найти множество информации, потому на данном моменте останавливаться не будем. Символика огня Вечной памяти или символика почитания павших героев огнем, по всей видимости, тоже пришла к нам из далеких времен.

Символически образ башни также связан с образом священной Мировой горы в индоевропейской мифологии. В Индии это Меру, космологический центр Земли и Вселенной, вокруг которого вращаются небесные светила, а на нем живут могущественные боги. В одном из литературных древнеиндийских религиозных текстов существует описание, где говорится, что на горе Меру боги видят Солнце, которое днем движется по небу в сторону Севера, а ночью - в сторону Юга. Божественный день и божественная ночь - это как целый человеческий Год. Метафизическое понятие Меру имеет свои аналоги и в мифологии европейских народов (например, древнегреческий Олимп), но интересно то, что образ Мировой горы часто связан с Севером или северным направлением, а это уже дает нам повод ассоциировать символический образ Горы (Башни) с так называемой сакральной Осью жизни, Мировой Осью, Древом жизни в арийской космологии.

Не менее интересны трактовки изображенных на Светильнике Йоля символов. Упомянутая нами выше руна Хагал символизирует не только мир, но и переводится как "снег", "град". Абсолютно все снежинки подобны шестилучевому образу Хагал. Однако в средневековой англосаксонской рунической поэме упоминается не только разрушительный аспект града, но и превращение его через таяние в жизнь порождающую воду. Т.е., в некую генерирующую силу, которая оживляет Сердце Земли (мотив сердца на Светильнике Йоля) для новой жизни и для нового рождения. Такую символику можно интерпретировать и несколько иначе -в контексте германской мифологии рождения мира, когда Хагал (лёд, снег) в вечной борьбе с огнем (символ сердца) расшатывает или создает силу, ответственную за вечное космическое обновление и преобразование.

Не сохранилось никаких сведений, как в древние времена люди использовали Светильник Йоля, потому мы можем полагаться лишь на интерпретации исследователей прошлого века и гипотезы современных романтиков.

“Светильник Йоля” используются различными новоязыческими и ариософскими общинами во время различных ритуалов, в частности - на праздниках Солнцестояния и Равноденствия.

21-ого декабря, в канун Зимнего солнцестояния, сначала зажигается свеча внутри Светильника, что символизирует Солнце, находящееся в ином, не видимом потаенном мире. Это как символическая смерть Солнца, которое будет преодолено посредством нового рождения. Ближе к концу обряда, с помощью палочки огонь от нижней свечи через руну Хагал на северной стенке Светильника передается на верхнюю свечу, что символизирует процесс последующего солнечного перерождения и преобразования Всего. Утром все радуются новым появлением Солнца на небе, дарят подарки, произносят праздничные речи.

В истории этого светильника есть и такая неоднозначная графа как причастность к мистическим изысканиям Третьего Рейха.
С подачи президента оккультного общества “Анэнэрбе” было введено обязательное использование “Светильников Йоля” в различных ритуалах СС.
После того как в 1939 г. Фриц Вайтцель упомянул светильник в своей рекомендательной брошюре "Проведение годовых праздников
в семье СС" - светильники Йоля начали изготавливаться в созданной по приказу Гиммлера и подвластной СС мануфактуре фарфоровых изделий Алаха. С каждым годом выпускалось всё больше светильников Йоля и всё больше их дарилось семьям членов СС.

Йольский светильник как сделать

Авторизуясь в LiveJournal с помощью стороннего сервиса вы принимаете условия Пользовательского соглашения LiveJournal

Нет аккаунта? Зарегистрироваться Обитель Лесной Ведьмы 06 December 2013 @ 02:07 pm Йольский венок: что, зачем и как.

А пока — скоро Йоль. Рождество, Новый Год, кому как. В любом случае: близится самая длинная ночь в году. Язычники верили, что в это время умирает и возрождается снова бог солнца. И ему надо помочь.

Самая длинная ночь в году была (и остается) самым темным временем года, одним из ключевых моментов годового колеса. В это время принято окончательно отпускать мертвое и старое, жечь огни и защищать свой дом.

Все наверняка знают или хотя бы видели красивые венки у католических друзей из-за бугра. Ну так вот — это и есть йольский венок. Традиция, которую позже переняло даже христианство — оберег из ветвей вечнозеленых деревьев, который вешается на дверь или на видное место в доме. Такой венок олицетворяет колесо года, а так же непрерывность жизни как таковой, вечность и безбрежность времени.

Кстати, было время, когда венок служил не только напоминанием о том, что есть время сеять и есть время пожинать, но и считался аналогом клятвенных колец:

В былые времена мужчины, давая обещание, призывали в свидетели богов, тем самым демонстрируя серьезность своих намерений. Считалось, что боги будут следить за исполнением клятвы и покарают, если ее не выполнить.
Для того, чтобы обратить внимание небожителей на обещание, мужчины клали руку на головку оружия:
«многие мечи скандинавов известны тем, что на головке эфеса есть «клятвенные кольца» (Ellis-Davidson, Sword in A-S England, стр. 75) — копия нарукавных браслетов (на которых так же клялись скандинавы), выкованных из золота и серебра, которые хранились в храмах, посвященных Тору (Ellis-Davidson, Gods and Myths, стр. 76-77).»

Позднее от колец и браслетов отказались, клятвы приносились на эфесе меча. Но Йольский венок какое-то время после этого все еще использовался для того, чтобы призвать богов в свидетели при произнесении обещания.

Сейчас традиция создавать венок добралась до России, причем для ленивых их стали продавать в магазинах. Не повсеместно, иногда — страшного качества, но найти можно.
И все же лучше создавать венок самостоятельно, т.к. он несет на себе функции не только украшения дома, но и оберега.

Строгих правил касательно того, что должно быть на венке, не существует, хотя свой определенный символизм у некоторых элементов есть:

Ветви сосны, можжевельника или ели (словом, любого вечнозеленого дерева) олицетворяют вечную жизнь, вечность в принципе, изгнание зла.
Падуб — вечную жизнь, защиту от зла.
Плющ — бессмертие.
Омела — фертильность, исцеление, защиту.
Шишки — выносливость и стойкость.

Пошаговые инструкции дать сложно, т.к. не существует стандарта идеального венка. Вам понадобятся
- ивовые ветки/провололка/каркасная основа (можно раздобыть у флористов)
- нитки/невидимки
- ножницы
- ленты
- ветви можжевельника, сосны, елки или чего угодно, главное, чтобы вечнозеленого
- то, чем вы будете украшать венок

Если говорить об общем процессе, то шага всего два:

1. Собираем основу.

Изначально она плелась из ивовых ветвей, после чего в нее вплетались листья, ленты и все, что душе угодно, но сейчас можно найти у флористов в салонах цветов проволочные круговые каркасы, которые значительно облегчают процесс.

Вариантов множество, делайте так, как вам подсказывает фантазия.
Можно взять два ивовых прута, собрать их в круг и сверху начать наплетать гибкие молодые еловые ветки.
Можно собрать круг из проволоки и начать вплетать «зелень» на него.

Ветки можно закреплять как нитками, так и просто «обматывать» вокруг основы, если позволяет гибкость.

2. Вплетаем украшения.
Снимите поводок с фантазии, пусть она вам поможет. Ветки, листья, ягоды и шишки можно вплетать, втыкать, привязывать или приклеивать — все зависит оттого, какую основу вы собрали.

В завершение можно оплести венок красной лентой или сделать защитную пентаграмму в центре, как это любят делать виккане. Правда, вешать на входную дверь дома тогда не советуем: веротерпимости в России все меньше и меньше.

При создании венка, впрочем, не столь важна основа или что вы в него вплетаете. Важно то, с какой целью и какими мыслями вы его создаете.

Берегите и защищайте свой дом. Мир вам и хорошего Йоля)

Йольский светильник

Светильник Йоля (нем. Julleuchter), иначе называемый башенный светильник, — один из символов праздника, представляющий собой небольшое керамическое приспособление для зажигания свеч на Йоль с квадратным основанием (ребро около 10 см), высотой около 20 см, формой, напоминающей сужающуюся к верху башню. На современных йольских светильниках, как правило, со всех четырех сторон вырезана руна Hagall (скандинавский вариант младших рун) и символ сердца. Реже вместо сердца изображаются руны Algiz или Uruz. Свеча может вставляться как в отверстие в верхней части светильника (если такое имеется), так и внутрь светильника. По поводу настоящего предназначения полых глиняных светильников в форме башни возникает множество споров, но мы полагаем, что наличие орнаментальных и других символических узоров разрешает нам причислить светильники к атрибутам религиозного, уходящего своими корнями во времена язычества, культа.

Генрих Шильд в статье «Семьи Светильника Йоля» пишет, что в мировоззрении древних европейцев солярный год представлялся как некий круг, в котором можно выделить четыре основные солнечные позиции по отношению к Земле. Хотя в реальности не Солнце двигается вокруг Земли, а все происходит наоборот, это совсем не бросает тени на древние космологические представления, так как сама суть солярного символизма от этого ничуть не страдает. 21-ого декабря, в канун Зимнего солнцестояния, сначала зажигается свеча внутри Светильника, что символизирует Солнце, находящееся в ином, не видимом потаенном мире. Это как символическая смерть Солнца, которое будет преодолено посредством нового рождения. Ближе к концу обряда, с помощью палочки огонь от нижней свечи через руну Хагал на северной стенке Светильника передается на верхнюю свечу, что символизирует процесс последующего солнечного перерождения и преобразования Всего. Утром все радуются новым появлением Солнца на небе, дарят подарки, произносят праздничные речи.

Разумеется, сделать собственными руками йольский светильник будет очень сложно и проблематично, поэтому проще заказать его у знающих свое дело мастеров.

Читайте также: